Земля

Земля — в народных представлениях одна из основных “стихий” мироздания (наряду с водой, воздухом и огнем).

ЗЕМЛЯ осмыслялась как всеобщий источник жизни, мать всего живою. в том числе и человека, мать — сыра земля. Представления о ЗЕМЛЕ тесно связаны с понятиями рода, Родины - страны, государства. В христианском православии образ Матери - ЗЕМЛИ, сблизился с образом Богородицы, что привело к формированию культа Богородицы - ЗЕМЛИ. В частности, согласно существующему в народе взгляду на матерщину, она оскорбляет трех матерей человека — Богородицу, мать — сыру землю и его родную мать.

Выражение “Мать—сыра земля” подразумевает связь со стихией воды: ЗЕМЛЯ оплодотворена дождем и готова родить урожай. Ср. молитву, которую произносили, начиная засевать поле, в Орловской области: Батюшка Илья, благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать — сыру землю студеной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом. В заговорных формулах типа ЗЕМЛЯ — мать, небо — отец или небо — ключ, ЗЕМЛЯ — замок сохранились представления о небе и ЗЕМЛЕ как супружеской паре. В “Повести временных лет” (12 в.) православный книжник обличает иноверцев: Паки же и землю глаголють матерью... Да аще им есть ЗЕМЛЯ мати, то отец им есть небо.

В заговоре из Нижегородской губернии ЗЕМЛЯ представляется всеобщей матерью — и всего человечества в целом, и каждого человека в отдельности: Гой еси сырая, ЗЕМЛЯ матерая! Матерь нам еси родная. Всех еси нас породила... В некоторых духовных стихах ЗЕМЛЯ именуется не только матерью, но и отцом человека; ЗЕМЛЯ — мать сырая! Всем, ЗЕМЛЯ, ты нам отец и мать.

С ЗЕМЛЕЙ обращались с особым почтением и осторожностью. Когда в начале 1920-х гг. во время засухи в Переславль - Залесском уезде некоторые из крестьян стали колотушками разбивать на пашне комья и глыбы, то женщины, упрекая их, говорили, что они бьют саму мать пресвяту Богородицу. Особое отношение к ЗЕМЛЕ проявлялось и в том, что при еде в поле крестьяне вытирали о нее руки, приписывая ей такие же очистительные свойства, как и воде.

В фольклоре и древнерусской литературе постоянно подчеркивается страдание ЗЕМЛИ и одновременно сострадание ее к человеку. Согласно “покаянному стиху” из Владимирской губернии, человек виновен перед ЗЕМЛЕЙ уже тем, что рвет сохой ее грудь, царапает в кровь бороной (Ср. “Житие” растении). В славянских представлениях ЗЕМЛЯ “замыкается”, засыпает на зиму и пробуждается весной. В духовных стихах ЗЕМЛЯ содрогается, скорбит, плачет, обращается с мольбами к Богу и Богородице. В годы народных бедствий или перед кровопролитными битвами она, как мать или вдова, рыдает о погибших и о тех, кому еще суждено погибнуть. В других сюжетах ЗЕМЛЯ, наоборот, молит Бога наказать людей за грехи, а Бог в ответ просит ее потерпеть еще немного в надежде на то, что люди опомнятся и покаются перед ним.

Одной из самых надежных и страшных на Руси считали клятву, при которой целовали или ели ЗЕМЛЮ. При межевых спорах человек клал себе на голову кусок ЗЕМЛЯ или дерна и шел с ним по меже. Проложенная таким образом граница считалась неприкосновенной; если кто-ибудь решался на обман, то, согласно поверью, ЗЕМЛЯ начинала давить его со страшной тяжестью и принуждала сознаться в подлоге. Клятва, во время произнесения которой дерн держали на голове, упоминается еще в славянской вставке в переводе “Слова” Григория Богослова (11 в.) и восходит к дохристианской древности.

Архаические истоки имеет и обряд покаяния земле. Бытовавший еще в Новгороде 14 в. у еретиков - стригольников, он сохранялся в некоторых толках старообрядцев - беспоповцев в 19 в. Усть-цилемские старообрядцы на приглашение православных священников исповедоваться отвечали: Мы исповедуемся Богу и матери — сырой ЗЕМЛЕ или Я приложу ухо к сырой ЗЕМЛЕ, Бог услышит меня и простит. Прощения у ЗЕМЛИ просили также при болезни или приближении смерти (см. Прощание). В духовном стихе “Непрощаемый грех” ЗЕМЛЯ выступает как носительница нравственной правды, особого закона родовой жизни. По верованиям восточных славян, восходящим к эпохе Древней Руси, праведное лоно ЗЕМЛИ не принимает колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями. Еще Серапион Владимирский в “Слове о маловерье” (1270-е гг.) упрекал тех, кто выкапывает из ЗЕМЛИ утопленника или висельника, опасаясь стихийных бедствий.

Известны рассказы о том, что ЗЕМЛЯ выбрасывает наружу кости колдуна или гроб с его телом. В былинах и духовных стихах встречается - эпизод, когда ЗЕМЛЯ отказывается принимать в себя кровь змея, пролитую богатырем или святым угодником, и делает это только по их просьбе.

Похороны осмыслялись как возвращение в материнское лоно ЗЕМЛИ. Дабы не осквернить собой ЗЕМЛИ, русские люди в случае смертельной опасности надевали чистое белье. О приближении смерти судили по тому, что от больного начинает идти специфический запах — “землей пахнет”, а на теле и на лице “земля выступает”, т. е. появляются темные пятна,

Земля с могилы помогает побороть страх, тоску и болезнь, но может использоваться и во вредоносной магии. Чтобы не слишком тосковать по покойнику, клали за пазуху ЗЕМЛЮ с его могилы или терли ею около сердца. Доныне соблюдается обычай бросать в могилу горстку ЗЕМЛИ. Шведский дипломат Петр Петрей (1610-е гг.) отмечал, что, опустив гроб в могилу, присутствующие плачут и причитают: Ты не хотел дольше оставаться с нами, так возьми себе этой ЗЕМЛИ и прощай!

ЗЕМЛЯ воплощала в мировоззрении славян не только образ матери человека, но и весь род как единство живых и уже отошедших в мир иной. Поминальные обряды с их посещением могил и уходом за ними, трапезы на могилах и дома, сопровождающиеся приглашением предков призваны поддержать единство рода и преемственность поколений. Лежащие в ЗЕМЛЕ предки как бы сливались с нею, становились ее частью. От их благоволения к живым зависело плодородие ЗЕМЛИ и обилие осадков, к ним обращались за помощью в разнообразных случаях.

Осмысление Родины тоже в первую очередь связано с образом ЗЕМЛИ. Уезжая на чужбину, русские люди брали с собой горстку родимой ЗЕМЛИ носили ее на груди в ладанке или мешочке, а после их смерти ее клали с ними в могилу. Вернувшись из изгнания, многие из них вставали на колени и целовали ЗЕМЛЮ.

Восточные славяне называли ЗЕМЛЮ святой, ср. проклятие: ЗЕМЛЯ бы его святая не приймала или благопожелание: Бувай здорова як рыба, гожа як вода, весела як весна, рабоча як пчола, а богата як ЗЕМЛЯ святая. В украинских заговорах ЗЕМЛЮ именуют Татьяной. В Вятской губернии считали, что в Духов день (понедельник после Троицы) ЗЕМЛЯ — именинница и потому нужно дать ей отдых, нельзя пахать, боронить, рыть ЗЕМЛЮ, втыкать колья. В других местах “именины ЗЕМЛИ” праздновали на Симона Зилота — следующий день после вешнего Николы, покровителя земледелия (10 мая).

Славянская мифология: энциклопедический словарь