В морфологической таблице к нашему докладу на XV-х Зигелевских чтениях((Гаврилов Д.А., Платов А.В., К основаниям традиционализма через морфологический анализ мифов о Великом боге индоевропейцев // Материалы XV Зигилевских чтений, доклад, 23 марта 1998.)) мы упомянули о связи Ярилы и Велеса, как сына(воплощения) и отца(сути). В данной статье мы приведем доводы в пользу нашего рассмотрения Ярилы, как одного из воплощений Велеса.
В своем исследовании Б.А. Рыбаков((Рыбаков Б.А., Язычество древних славян, -М., 1997.)) помещает Рода, Велеса и Ярилу в одну группу божеств, связанных с плодородием. Вслед за Топоровым В.Н. и Ивановым В.В. он считает, что проведение аналогии между культом языческого Ярилы и культом св.Георгия-Юрия, имеет веские основания((Иванов В.В., Топоров В.Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974, стр. 183 сл.)). Рыбаков так же отмечает, что культ Ярилы гораздо более поздний в сравнении с культом Велеса и тем более Рода. Заметим здесь, что во временном аспекте группа Род, Велес, Ярило как бы образует естественный Триглав, именуемый в изустной народной традиции коленом - дед-отец-сын или старый-зрелый-молодой, или же прошлый-настоящий-грядущий.
Каждый из трех названых богов воплощает сексуальную творческую энергию, но на разных уровнях и в разных энергетических формах. У Ярилы это самая низшая - животная форма, его призывают, чтобы оплодотворить женщину и землю. У Рода - самая высшая, древняя и первородная. Он оплодотворил Вселенную. Поскольку Род (как и Брахма в позднем индуизме), выполнив главную свою функцию устроителя Мироздания, отошел от дел, часть его "обязанностей" перешла по наследству к Велесу.
Этот Великий Бог воплощает Волю Рода, волю жить и возрождаться - он Страж и Властитель Перехода между Мирами, и никто не минует его, чтобы умереть в одном мире и появиться в другом((Гаврилов Д.А., Велес-Один-Шива - Великий Бог индоевропейцев // Протоязык и традиционализм, -М.: МГИФИ, 1997.)). Сходные функции кстати имеет баба-яга, которая может быть представлена как женская ипостась Велеса, она и бережет род (берегиня), она и богиня смерти((Андреев А., Баба-Яга, Русские боги в зазеркалье // Мифы и Магия Индоевропейцев, вып. 3-4., М., 1997.)). А.Платовым высказана идея о светлой и темной стороне Велеса, Велесе Старом, как Черном боге, и Велесе Новом, как Светлом боге. Они ведут символический поединок на Калиновом мосту, соединяющем Нижний и Явный миры((Платов А., Бой на Калиновом Мосту или прогулка тропою Мертвых // Мифы и Магия Индоевропейцев, вып. 5., М.,1997.)). И.Белкиным доказана одна из главных функций Черного бога - подготовка мертвой материи к новому рождению, что относится и к человеку, и к семенам((Белкин И., Как выглядел Черный Бог // Мифы и Магия Индоевропейцев, вып. 4-5., М.,1997.)).
Идея о близости культов Велеса и Ярилы не нова, еще в прошлом веке на этот счет высказывались похожие мнения, в частности отмечалась фалличность обрядов Велеса и Ярилы((Ефименко П.С., О Яриле, языческом божестве русских славян, СПб, 1869.)), а фалличность культа Рода после работ Б.А.Рыбакова не нуждается в каких-либо комментариях.
Загадка:
Вышел Ярилко
Из задней избушки,
Стал бабу ярить:
По шерсти, по персти,
Поперек шерсти.
Ярил да ярил,
Да наярил добро.
((Русский Эротический Фольклор (песни, обряды и обрядовый фольклор, народный театр, заговоры, загадки, частушки), -М.:НИЦ Ладомир, 1995, стр. 407.))
Звучит сексуально. Между тем речь идет вдвойне о сексуальном - отгадка такова - печь чистят помелом. Символика печи подробно рассмотрена И.Белкиным в упомянутых работах, она прозрачна и в комментариях также не нуждается.
Обратим внимание на сопоставление Ярилы и Велеса одним и тем же святым в эпоху православия, а так же на календарная близость чествований Велеса и Ярилы.
Как один из возможных праздников Велеса Б.Рыбаковым отмечен Юрьев или Егорьев День 23 апреля, автор указывает на сходство обрядов "скотьего бога" и св.Юрия.
А.Афанасьев, ссылаясь на змееборческие черты Юрия-Георгия-Егория сопоставляет Юрия с Громовиком, но у него чуть ли не все боги есть проявления Громовика, и это наносит непоправимый ущерб всей логике этого автора. Если фактологической части "Поэтических воззрений" можно доверять, то в той же степени мы бы взяли под сомнение выводы, которые А.Афанасьев делает на основании имеющихся фактов.
"В Юрьев день славяне выгоняют скот в поле и закалывают барашка, без пролития крови на землю, кости его зарываются. Народная поговорка говорит: "Святой Юрий коров запасает". Так называемое егорьевское окликание обращается к Георгию с такой просьбою:
Егорий ты наш храбрый
Ты спаси нашу скотинку
В поле и за полем
В лесу и за лесом
От волка хищного
От медведя лютого
От зверя лукаваго"((Афанасьев А. Происхождение Мифа, -М.: Индрик, 1996, стр 390, стр. 193.))
Таким образом св.Георгий-Юрий-Егорий почитается покровителем стад и прямо назван "скотьим".
Известно, что "скотьим богом" в первую очередь на языческой Руси именовали Велеса, хотя и не только за то, что этот "лесной хозяин" не трогал и охранял скотину. Велес "пас души" умерших на том свете, который представлялся в том числе в виде пастбища.
Обрядовый вариант Егория-Юрия близок и к языческому Яриле (кстати очевидна и фонетическая близость имен). Егорий, как и Ярила, а потом и культурный герой Микула Селянинович - демиург-устроитель земли, покровитель полей и земных плодов.
В.Шуклин высказывает предположение, что "Ярила восходит, вероятно, к некогда одной из ипостасей верховного бога, превратившегося со временем в самостоятельный персонаж. Балтийским славянам известен Яровит, воплощающий функции Тура и сходный с Ярилой. Тур - воплощение плодовитости, безудержных животворящих начал."((Шуклин В., Мифы русского народа, -Екатеринбург, 1995, стр 111, стр. 138.)).
Устаревшая транскрипция Геровит, т.е. Яровит, позволяет нам провести еще одну семантическую аналогию - Гермес, т.е. Ярмес, античный аналог Велеса.
Мифическим воплощением мужества, силы и буйства является Велес, в период православия во время народных праздников (колядование) именуемый Туром. В своих работах Б.А.Рыбаков сближает Тура и Велеса, приводит рисунки действительных масок Тура, используемых во время мистерий. Ю.Миролюбов, да и не он один, описывает, как мужики выворачивали тулупчики наизнанку и вмиг становились похожими на волохатого скотьего бога. Подтверждая сведения А.Афанасьева о жертве во время празднования дня Юрия, Ю.Миролюбов отмечает, что "ранее в этот день закалывали барашка, а потом стали закалывать просто большой пирог - это отголоски жертвы Велесу-Яриле". ((Миролюбов Ю., Сакральное Руси. т.1. Русский языческий фольклор, -М.: Золотой век, 1997, стр.171-172))
Корень "ЯР" встречается в словах "ярить", "ярость", "яркий" и "яровой". "Ярь" или "яровица" (диалект.) - зелень или вешние всходы, "яриться" - пребывать в состоянии эйфории, "ярынь" - вешнее состояние и, наконец, "ярование" - игрище во славу весны.
"Слово о полку Игореве" объединяет в одно слово ЯР-ТУР, БУЙ-ТУР, это как бы ярость воина, возведенная в квадрат (именно БЕРсерки приводили себя в неистовство, в том числе делали они это и химическим путем. В верхнюю часть щита у воина были вшиты травы, берсерк кусал щит не от безумия, он принимал обезболивающее и возбуждающее. Ну а "бер" (медведь) - священное животное Велеса).
"Ярила олицетворяет мужскую оплодотворяющую силу и чувственные наслаждения. Празднование Ярилы, согласно "поучениям" против язычества, носило "разнузданный характер", сопровождалось пьянством, фривольными играми и кулачным боем."((Шуклин В., Мифы русского народа, -Екатеринбург, 1995, стр 111, стр. 138.))
Отголоски этой фривольности можно обнаружить и поныне. Известно описание свадебных обрядов уже 20-го века бассейна реки Унжи, а так же Кадыйского, Чухломского и Кологривского районов Костромской области. Свадьбы сопровождались играми и припевками "со всевозможными пояснениями, советами, шутками и телодвижениями", в частности "открывание печной заслонки", что символизировало половой акт.
Уж ты, батюшка Егорий!
Помоги нашему горю.
Ох, дубинушка, ухни!
Ох, зеленая сама пойдет, пойдет, пойдет!
Наша печка заперлася,
Поварушка уеб...ся ;-)
((Русский Эротический Фольклор ... стр. 169-171))
Источник сообщает, что изображающий Егория имел в своем костюме все основные эротические детали (например, в виде моркови и яиц).
Согласно А.Барашкову одно из имен Ярилы - Белояр((Барашков А., Календарь ведической Руси // Мифы и магия индоевропейцев, вып.1. 1995, стр. 61-117.)). Так называется и первый месяц нового года древних славян, начинающийся 21 марта, когда Ярила вздевает Зиму на вилы и прогоняет Морозы. А 23 марта белорусы отмечали "комоедицы" - медвежий праздник, пробуждение бера (медведя) от спячки. В играх ряженых на свадьбах (Тверской и Костромской губерний) особое место еще в начале этого века отводилось медведю и быку ((Русский Эротический Фольклор ... стр. 200-204)), а это - священные животные Велеса.
Юрий Миролюбов в статье "Яробог-Ярила-Ярко" пишет следующее: "Ярила был божеством не только живых, но и мертвых, ибо в Ярилин День, на Велик-день (впоследствии он стал пасхой) живые общаются с мертвыми в братской трапезе на могилах. Весна - время, когда родичи, потягиваясь, просыпаются в зеленых могилах. Они слушают птичье пенье, они участвуют в играх, в священных богомолиях в Боголесьях, в хороводах, в веселой тризне весны, где для них оставляются тарелки с куском мяса, яйцом, куском медовика... Ярила был божеством милостивым, добрым, которое соединяло живых с мертвыми."((Миролюбов Ю., Сакральное Руси. т.2. Русская мифология, - М.: Золотой век, 1997, стр. 68-75)) Т.е. во-первых, день Ярилы описан как "день разговения", т.е. ели "говядо" - коровье мясо; а во-вторых, именно Велес был у славян и прибалтов богом Перехода между миром Жизни и миром Смерти.
6 мая (16 цветеня) славяне почитали Яра-Ярилу как пахаря. Вероятно происхождение от одного корня ЯР имен АРИЙ-ОРИЙ-ЯРИЛО и слов орало-орать (пахать), т.е этот бог действительно отвечает за весеннее возрождение и первую пахоту.
22 мая (2 травня) - это тоже Ярилин день, в православии день Вешнего Николы-Миколы (возможно пахаря Микулы Селяниновича - т.к. день посева ЯРОВЫХ по народному календарю). Между тем Велесова Книга гласит III 8-2 : "Велес учил праотцов наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, И СТАВИТЬ СНОП в жилище, и чтить его как Отца Божьего". Т.е этому же он научил и Ария(Орея, Ярея), как первого из нового поколения людей. Впоследствии Арий обучил этому своих единоплеменников. Если Вешний Микола соответствует Яриле, то Зимний Микола есть Велес.
Существуют реконструкции древнего мифа, согласно которым обращенный Кощеем-Трипетовичем в зайца (рысь) Ярила (скифский царь Линх) прибежал за помощью к Велесу. Велес расколдовал Ярилу, а Кощея - напротив, заковал в цепи. Тем самым Велес выступил как Правь по отношению к Кошею (Навь) и Яриле (Явь). Этот миф пересказывался на страницах альманаха со всеми подробностями((Барашков А., Календарь ведической Руси // Мифы и магия индоевропейцев, вып.1. 1995, стр. 61-117.)). Обращает на себя внимание тот факт, что знаком принадлежности к любимцам Ярилы, как бога весеннего, покровителя брачующихся - был венок. Кто дарил девушке венок - становился ее женихом (или девушка, отдавая в качестве "вено" венок, фактически становилась невестой). Обряд венчания прижился в православии. Не исключено, что уже в Геродотову эпоху сколоты (скифы-пахари) и венеды (славяне) могли чтить Яру-Ярилу.
Превращение-ритуальная смерть Ярилы отмечалась 29 июня, когда в его услугах больше не нуждались((Афанасьев.А, Поэтические воззрения славян на природу, -М.: Индрик, 1994, т 3., стр. 724-728)), вероятно мифологически это и соответствует превращению Ярилы Кощеем.
Ярила (или Юрий-Егорий) Зимний - это 9 декабря (20 овсеня). Пахать и сеять не надо, солнце идет на убыль, вот-вот ударят морозы. Но зачем-то в этот день крестьяне всячески ублажали коров. Не потому ли(!?), что Ярила - тоже Корович, сын Велеса - "Коровьего сына".
Со 2 по 6 января - Велесовы дни, скот кормят необмолоченными снопами, запасенными еще в жатву. Ряжение крестьян в шкуры и маски Тура, последняя неделя святочных игрищ и Крещение на 6 января. Очень подробно описаны праздники Ярилы и Велеса у Миролюбова. Сравнивая описание мистерий Велеса и Ярилы у трех авторов Рыбакова, Афанасьева и Миролюбова обнаруживаем значительное сходство особенно в части колядования, "кидания топора" через скот, и так же в части "бесовских плясов под бубны, сопели и дуды" (так писали хтианские попы о народных праздниках-весельях). Однако есть некоторые детали, которые встречаются только у Ю.Миролюбова; и, на мой взгляд, их описанию в этом конкретном случае можно доверять так же, как и сходным деталям. Во-первых это пословицы "Батька Власом уважай, будет добрый урожай" и "Бог Седовлас послал зиму на нас". Седовлас здесь - "Велес старый". Во-вторых - упоминание о Трех, "ходивших до полуночи кануна Рождества и на Новый Год, один в черной шубе, шерстью наружу, другой - в рыжей, а третий - в белой... Один из этих Трех имел две сумки через плечо, а остальные - только по одной. Велес раздавал два рода благ: духовные и телесные, поэтому он имел две сумки. В первой было зерно, а во второй - сопель. Возможно, что все три Брата были Велесом в разных функциях, как Велес Колядин, Велес Ярилин и Велес Летний... Велесу дана большая роль: сохранение равновесия в славянском пантеоне, и в знак равновесия ему даны две сумки, материальная и духовная."((Миролюбов Ю., Сакральное Руси. т.1. Русский языческий фольклор, -М.: Золотой век, 1997, стр. 275-276, Миролюбов Ю., Сакральное Руси. т.2. Русская мифология, - М.: Золотой век, 1997, стр. 155)).
1 марта (10 лютня) - до начала масленицы неделя. День рождения Ярилы Велесом и Дивой-Додолой согласно А.Барашкову. Незадолго до этого (3 дня) Велес "Коровий бог сшибает рог с Зимы" - поговорка. Нам могут возразить, что Дива традиционно связана с Дием, а не с Велесом, но при этом забудут о "Додоле"!
Дива есть дочь или воплощение Дия, бога неба. Поскольку иногда Дий-Дый именуется и Дивом, то Дива - это женский род от "Див". Афанасьев на одних страницах "своих поэтических воззрений" называет Диву женой бога неба, а на других - Громовицей: "В старинном литовском словаре Deivaitis - синоним Перкуна, женская форма Deivaite или Devaite - означает богиню дождей, во множественном числе devaites - женщины-духи источников и рек, первоначально дождевых потоков". Там же А.Афанасьев рассматривает происхождение имени Додола, оно сравнивается со шведским dapa - "кормилица", "мамка", dodo - др. немецк. "мать", и однокоренным русским - доить. Не от того ли идет дождь, что доят Небесную Корову, мать Велеса? "Под именем Додолы должно разуметь богиню, изливающую из своих облачных грудей молоко-дождь, производительницу земных урожаев". Это лишний раз подтверждает идею о том, что бог плодородия и земледелия Ярило может быть интерпретирован сыном Дивы-Додолы (и Велеса, тоже бога земледельцев)((Афанасьев.А, Поэтические воззрения... т 3., стр. 801)).
Имя Дива или Дэви - общее для многих богинь. Оно и означает богиню. Но именно у Шивы, которого мы считаем ведийским аналогом Велеса, жена - Дэви, а у Велеса - Дива. Таким образом Дива-Додола есть жена Громовика, или Громовица, Велес соблазнил ее, и произвели они на свет Ярилу.
Скандинавский аналог Велеса - Один имел прекрасного сына Бальдра; он, как и Ярила - погибающий и возрождающийся бог с теми же функциями. И Ярила, и Бальдр в позднюю эпоху стали культурными героями, воплощающими бога типа Одина-Велеса. В своей работе Арно д'Апремон((Арно д'Апремон, Один, Владыка рун // Мифы и Магия Индоевропейцев, вып. 6., М., 1998.)), по-видимому практикующий одинизм (Один = Велес - разные имена одного Архетипа), приводит убедительные доводы в пользу рассмотрения Бальдра как воплощения Одина; он отмечает, что "множество элементов помимо их кровного родства, служат сближению образов отца и сына". Перескажем лишь некоторые из них.
Один в речах Гримнира "лучший из асов", Бальдр у Снорри Стурлуссона - "о нем можно сказать только хорошее, он самый лучший и все его восхваляют". Бальдр - "он столь прекрасен и сиятелен, что излучает свет", Один - "прекрасен и благороден лицом". Бальдр - "самый мудрый и красноречивый из асов". В мудрости Одина вряд ли усомнится даже скептик. К тому же Один покровительствует поэзии (как и Велес) и обладает несомненным даром красноречия - "Речи Вафтруднира", "Песнь о Харбарде".
Второй ат футарка начинается с руны Хагал - это руна и Одина, и Бальдра (особенно, если руна в одной из своих форм - шестилучевая звезда, фактически - это "кириллическая" Жизнь). Руна эта также означает град. Град обращается в воду и происходит из воды, прямая аналогия с реинкарнацией Бальдра. Град - лед - инеистые великаны - Имир - первооснова мира. И Один и Бальдр оказываются пронзенными насквозь, чтобы добиться некой новой Формы бытия. Наконец, Один на погребальном костре не только дарит сыну кольцо, символ реинкарнации, но и шепчет заклятие Перехода. Один-старец есть реальный порядок вещей - заключает Арно д'Апремон, Бальдр-юноша - это тот же Один, но уже как идеальный порядок вещей. Они сменяют друг друга.
О том, что и сам Один покровительствовал земледельцам свидетельствует Снорри Стурлуссон в "Саге об Инглингах"((Снорри Стурлусон, Сага об Инглингах. Пер. М.И.Стеблин-Каменского // Круг Земной (Snorri Sturluson "Heimskringla"), -M.: "Наука", Москва, 1980.)): В начале зимы надо было приносить жертвы богам за урожайный год, в середине зимы - за весеннее прорастание, а летом - за победу. По всей Швеции люди платили Одину подать, по деньге с человека, а он должен был защищать страну и приносить жертвы за урожайный год
. Речь здесь идет, конечно, о реальном земном правителе, который был воплощением небесного Одина на земле и имел все основания быть услышанным. Благополучие и богатство бондов зависело от повторяемости урожайного года, т.е. от возрождения Бальдра из "мертвых". Известен так же обычай скандинавов оставлять Одинову Коню нескошенным клочок поля; но ведь и славяне же оставляли нескошенным клочок поля "скотьему богу" - Велесу!
Вернемся к разговору о праздновании дней Велеса-Ярилы зимой. Всеми любимый праздник "Новый год" практически совпадает с этими днями, когда огнищанин выводил вечером скот во двор, чтобы показать ему животным небесные чертоги "скотьего бога" - домом Велеса считалось созвездие Лесной Коровы - Лося (Большая Медведица).
Это дни Зимнего Миколы, т.е. Святителя Николая, что в православии принял, по-видимому, на себя функции Велеса. Уже во время полевых работ, в заботе об урожае крестьянин поминает Миколу Чудотворца и убирает красочно снопы в углу избы. А Сноп есть одно из имен древнего Велеса (Велесова Книга упоминает Триглав - Дид - Дуб - Сноп - Сварог - Перун - Велес). Как и Велес, Никола покровительствует путникам, например, он подсказывает Садко как спастись от Морского царя. В "Каликах перехожих" св.Николай вообще становится покровителем моряков.
"Зимний Микола едет на санях
". "Ехал в санях Микола, просил ночлега. Обещал приехать в мае на телеге
". На санях является под Новый Год и божество Зимы - Сивый. Характерно, что в эпоху "развитого православия" гроб с телом усопшего в русских деревнях ставили тоже на сани ((Миролюбов Ю., Сакральное Руси. т.1 ... стр.366)). Смерть и поныне ассоциируется с холодом, и не удивительно, что зимние боги носят имена Мороза и Сивого.
Велес в своей темной ипостаси - "навий бог", как и Один-Вальфэдр (эддические слова с корнем Вел- или Vall- ясно об этом сведетельствуют - Вальгалла, валькирии, Вальгринд, Идавелль-поле...). Зимой Велес имеет хейти, божественное прозвище - Мороз (мор-, мара- т.е. смерть) или, уже упомянутое, созвучное с именем ведийского Шивы - Сивый. Велес - Водчий мертвых (как и Гермес) - это прямо написано Велесовой Книге; еще однокоренные имена богов у прибалтов (Велс, Виелона...), а их функции "загробных пастырей" не оспариваются.
Мороз - Дед Мороз в православии соответствует Николаю Угоднику. Сивый-Мороз появляется как белый, седой Рождественский Дед в числе ряженых. Он по-видимому является так же богом мудрой старости (вспомните Сивку и Сивого мерина). Именно Сивка запряжена в сани Рождественского Деда, в Колядин день Сивого провожают и он метлой заметает след за собой. Старость и юность сходны. Николай и дед Мороз любят ребятишек и всячески угождают им. Они щедры и выполняют просьбы взрослых и детей. Иногда упоминают двух или трех Морозов - Синий нос, Красный нос и Белый нос - но это лишь представление некоторых месяцев одной зимы. Мороз-Коструба и Мороз-Костряник сопровождают Зиму-Сиву (или Сивого) в зимних мистериях Коляды.
Как и Велес, дед Мороз безмерно богат, что упоминается во всех сказках с ним. Причем, богатство его как природного характера (снег - чисто серебро), так и искусственного (диковинки). Мороз, как и Велес, любит хозяйствовать и хозяйственных. Как и Велес, он устраивает героям Испытаниe, и горе тем, кто его не проходит (см. Например "Морозко", "Два Мороза", "Мороз Иванович")((Русские народные сказки в обработке известных писателей и ученых. -Архангельск: Сев.-Зап. кн. изд-во, 1987. - 526 с.)). На эту тему смотрите статью: След Велеса в русских сказках и былинах . Подробнее о боге Велесе
Подведем итоги, проведенные параллели указывают на то, что:
- Смертный, но возрождающийся Ярила, вероятно, есть одно из многих воплощений более древнего и более объемлющего бога - бессмертного Велеса.
- Ярила - есть ипостась Велеса, как земледельческого и "скотьего" бога, как бога, покровительствующего нарождению новых поколений людей и возрождению природы, как подателя естественных благ, т.е. он есть Молодой, Новый Велес в новую эпоху или в определенное время года - Велес Вешний.
- Ярила не есть бог полностью тождественный Велесу, но и не всякий сын полностью повторяет отца. Возможно, под именем Яра-Ярилы Велеса почитали именно на южной Руси, а на Северной - как собственно Велеса (это могло быть обусловлено тем, что Велес еще и покровитель лесов и охоты в лесах, а южная Русь преимущественно степная).
- Мороз-Сивый - есть ипостась Велеса, как навьего бога, бога смерти, бога древнего знания, свойственного старости, и подателя богатства, т.е. он есть Старый, Прежний Велес в прошедшую эпоху или в определенное время года - Велес Зимний.
- Мороз противостоит Яриле, один умиротворяет природу, а второй - возрождает ее. Яриле противостоит и другой бог смерти - Кощей. Вероятно, это календарное отражение противостояния Черного и Белого Богов: Вия и Ивана Быковича "на калиновом мосту", описанное А.Платовым((Платов А., Бой на Калиновом Мосту...)). Поскольку Велес в каждом из этих случаев оказывается противником самого себя - в этом смысле он самодостаточен и гармоничен.
- Ярила-Явь и Мороз-Навь есть две из многих сторон Велеса-Прави. Весной Молодой Ярила сменяет Сивого Мороза, а Новый Велес меняет Старого Велеса. Затем цикл повторяется.
Гаврилов Д.А, Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция.
Добавить комментарий