Конь — в славянской традиции одно из наиболее мифологизированных священных животных. Конь — атрибут высших языческих богов (К: см.Хорс, Перун) (и христианских святых) и одновременно хтоническое существо, связанное с культом плодородия и смертью, загробным миром, проводник на “тот свет”. Соответственно КОНЬ наделялся способностью предвещать судьбу, прежде всего — смерть: ср. смерть Олега Вещего от коня и распространенный фольклорный мотив— КОНЬ предвещает смерть в бою своему хозяину.
Конь
При храме высшего бога балтийских славян Свентовита содержался белый КОНЬ, которою при гаданиях подводили к трем рядам копий: если КОНЬ переступал левой ногой, это считалось дурным знаком, правой — добрым. Во время святочных гаданий у русских лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили, куда она пойдет,— туда гадающая выйдет замуж.
Наиболее архаичен в славянской мифологии образ всадника (святого, былинного героя и т.п.), поражающего змея; ср. заговор против огненного змея: “На море на Киане, на острове Буяне, на бел - горючем камне Алатыре, на храбром коне сидит Перун - Гормовержец, побеждает змея лютого, огненного, который летал в неверное царство пожирать людей, убил змея лютого, огненного, избавил девицу царскую и всех людей...”.
У восточных славян, помимо святого — всадника Георгия и Ильи - пророка, разъезжавшего по небу на колеснице, запряженной конями, святыми — покровителями лошадей были Никола и особенно “лошадники” Флор (Фрол) и Лавр. День памяти Флора и Лавра (18.VIII), как и Юрьев день, считался “конским праздником”, на лошадях в этот день запрещалось работать, их кормили досыта, подводили к церкви и кропили святой водой, купали, украшали лентами хвост и гриву, устраивали конские выставки и скачки (при этом лошадей запрещалось седлать). В Самарской губернии священник, стоя возле костра, зажженного от “живого огня”, кропил святой водой прогоняемые сквозь специальные туннели (“земляные ворота”) табуны.
У южных славян покровителем коней считался св. Федор (Тодор) Тирон. Тодорова суббота — первая суббота Великого поста была конским праздником (конский Велик-день): ср. в ст. Тодорцы.
Характерная черта “конских” святых и конских праздников — их календарная приуроченность к периодам смены сезонных циклов: зимнего и весеннего (Георгий и Тодор). летнего и осеннего (Флор и Лавр). Ср. также мифологических “конных” персонажей, связанных с Новым годом,— Авсень у восточных славян, Божич у южных славян (ср. сербский рождественский обычаи разъезжать на лошадях с криками “Божич!” и т. п.). У поляков на Рождество всадник въезжал прямо в избу со словами: “Ходил конь по коленде, зарабатывал на хлеб и будет зарабатывать”; КОНЯ кормили овсом с крышки дежи. См. также Ярила.
Связь КОНЯ с культом плодородия и календарными обрядами очевидна также в обычаях ряжения конем, “кобылой” на святки и др. праздники: о вождении “бесовской кобылки” (К: "Солнцевой Сестрички", см.Русалка) сообщают русские источники 17 в. На Юрьев день у русских (в Рязанской губернии) делали “коня” (ряженого), на котором ездил пастух; на выгоне этот “конь” вступал в потешный бой с “конем” из другой деревни(К: см. Хала). При обрядовых проводах русалок, на Ивана Купалу карнавальное чучело изготовлялось с использованием маски — конского черепа, который в завершение обряда сжигали на костре, бросали в воду и т. п. Здесь конский череп воплощал нечистую силу, русалку, ведьму, смерть, которую следовало уничтожить.
Среди семейных обрядов КОНЬ играл особую роль в свадебном: в русском средневековом свадебном, обряде КОНЯ давали в качестве выкупа за невесту; коней и кобылиц, согласно “Домострою”, привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь,
КОНЬ связан также со смертью и (как транспортное животное) с путешествием на “тот свет”. КОНЯ хоронили (сжигали) вместе с хозяином в языческие времена. На Вологодчине известен был обычай хоронить павшего КОНЯ как человека, оставляя на могиле перевернутые сани. Роль проводника на “тот свет” (на вершину стеклянной горы и т. п.) выполняет и волшебный КОНЬ — помощник сказочного героя (Сивка-Бурка, Конек-Горбунок и т. п.).