Роса

Роса
Роса

Роса — атмосферное явление, получающее в народной метеорологии мифологическое объяснение. По одним верованиям, Росу «сеют» звезды (серб.), она «спадает» с Венеры (укр.) или «падает с неба» (бел., укр., пол.) ночью (болг.); Роса, как и дождем и громом, распоряжается св. Илья, ее могут сеять на землю вилы (болг.), русалки (укр. ); по другим поверьям, Роса «выходит из земли» (бел., укр., пол.), Роса — это «пот земли» (болг.). Болгары Пловдивского края верили, что летающий змей питается молоком и Росой, а белорусы — что из Росы родятся слепни и оводы. По Росе гадают о погоде: обилие Росы обещает хорошую погоду; реже густая и не просыхающая к утру Роса считается предвестием дождя (черногорцы, гуцулы).

Роса часто именуется «Божьей», ей приписываются целебные и магические свойства: она наделяет пчел медом, коров — обильным молоком, людей — здоровьем. Особенно почитается юрьевская, ивановская и троицкая Роса. У болгар было принято утром в день св. Георгия кататься по росистой траве для здоровья. Полесские крестьяне на восходе солнца в Юрьев день катались нагими по лугу или по озимым всходам (обряд назывался пайсц i на росу ), это придавало физических сил и предохраняло девушек от нападения русалок. На юрьевскую Росу выгоняли скот, стараясь, чтобы корова или овца хотя бы немного поела росистого жита с чужого поля. У словенцев был обычай умываться Росой или ходить босиком по росистой траве утром в Иванов день.

Русские также верили в продуцирующие способности ивановской росы. Корову после отела обмывали березовыми вениками, связанными в Иванов день и лежавшими под ивановской росой или под тремя росами . После Иванова дня молоко в кринках ставили «под три росы», чтобы увеличить удои. Девушки из Московской губ. в купальское утро брали чистые полотенца, таскали их по полю, а затем выжимали, сливая росу в бутылку, чтобы впоследствии применять ее как лекарство от головной боли . В Сербии в окрестностях Болевца девушки утром Иванова дня «обирали росу» для целей любовной магии; они платками собирали Росу с житного поля, после чего каждая дома замешивала на Росе небольшой круглый хлебец из пшеничной муки с отверстием посередине; через это отверстие надо было посмотреть сначала на солнце, а потом на своего избранника.

Словенцы наделяли магической силой прежде всего троицкую Росу. Жители Прекмурья на Русальной (троицкой) неделе набирали Росу в подойник, а в других местах Словении выгоняли на рассвете скот, чтобы он поел росистой травы. Девушки умывались росой с ржаного, пшеничного или овсяного поля, чтобы быть красивыми, не иметь на лице веснушек, чтобы хорошо росли волосы, чтобы не болели глаза и т.п. (обычай назывался «собирать росицу»). Для этого надо было встать пораньше, чтобы опередить ведьм, которые придут собирать Росу для своих колдовских нужд. В Савиньской долине девушки старались умыться росой в то время, когда колокол созывает людей на службу, и на таком месте, откуда слышен звон трех церквей . Умывание росой часто предписывалось тем, кто приступал к лечению заговором, гаданию или другим магическим ритуалам, и считалось условием их успеха . Словенские хозяйки замешивали на троицкой Росе хлебец, который служил закваской на все лето. Подобным образом болгары заквашивали молоко ивановской Росой.

Во вредоносной магии Роса использовалась прежде всего для отнимания молока у коров. Словенские колдуньи рано утром в Юрьев день протягивали по Росе полотно, собирая Росу с травы, отчего у коров, которым доставалась такая трава, на все лето пропадало молоко — их молоко переходило к корове колдуньи. По поверьям словенцев Штирии, колдуньи занимались этим на Троицу: они собирали простыней Росу с луга, отбирая молоко у чужих коров, а затем окропляли ею корм своей коровы. Пастухи вставали в этот день до солнца, чтобы предупредить злокозненные действия ведьм. Крестьяне опасались также, что ведьмы соберут Росу с житного или пшеничного поля, после чего жито с этого поля не будет размалываться в муку и не будет насыщать скот.


Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Второе издание

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *