Одежда в традиционной культуре славян выступает как противоположность наготе по признаку «культура — природа» и идентифицирует человека по этническим, половым, возрастным, ритуальным и другим признакам, маркируя оппозиции свой-чужой, мужской- женский, старый-новый, будни-праздники, обыденное-сакральное.
Разные части Одежды имеют неодинаковую семантическую нагрузку и функционируют в различных сферах народной культуры. Так, среди деталей мужской Одежды наиболее «нагруженными» являются рубашка, шапка, штаны и пояс, из женских атрибутов — рубашка, пояс, фартук, используемые в календарной и семейной обрядности как охранительные и продуцирующие средства.
У славян широко известно поверье, что первая Одежда человека воздействует на всю его последующую жизнь. Поэтому новорождённого нередко принимали в рубашку, сшитую самой старой женщиной в семье, чтобы он унаследовал её судьбу и жил долго, в старую нестиранную рубашку отца, «чтобы он его любил», старую Одежда отца или матери, а для пелёнок использовали части Одежды взрослых, чтобы ребёнок непременно унаследовал их положительные качества. Если в семье умирали дети, то повитухапринимала новорождённого в штаны отца или в рубашку, сшитую старой женщиной во время родов.
У славян существовали особые виды одежды, свидетельствующие о вступлении в брачный возраст: понёва — вид женской набедренной Одежды, фартук и украшения у девушки, пояс и шерстяные штаны у парня. Замужние женщины отличались особой причёской (убранные волосы) и головным убором: чепец, кокошник, наметка, белый платок. Молодая в первый год после замужества носила яркую, праздничную Одежду со множеством украшений, что имело охранительную и продуцирующую функцию.
Новая Одежда использовалась в свадебном обряде (костюм жениха и невесты), при похоронах, первом севе, посеве льна. (Конрад: Хорошо известен обычай в русской армии надевать новую (чистую) рубаху перед тем, как идти в атаку). У русских в первый день Нового года девушки надевали все новое, чтобы у них всегда были обновы. Старая Одежда использовалась чаще в качестве апотропея (в родинах, ряжении, аграрно-скотоводческой магии). В Московской губернии отелившуюся корову окуривали из старого лаптя, стоптанный лапоть вывешивали в курятнике.
Одежда часто выступает в роли двойника человека, метонимически замещая его. Так, у сербов Краины беременная женщина, у которой не держатся дети, до рождения просит попа окрестить ребёнка, совершив ритуал над его рубашкой, чтобы защитить его от смерти. В Болгарии известны случаи помолвки и даже бракосочетания невесты с шапкой или штанами жениха. Южнославянский погребальный обряд предусматривает возможность оплакивания и даже погребения одежды покойного, если смерть случилась вдали от дома. Сходные по семантике действия известны и русским, где на сороковой день в дом приходил обмывальщик в одежде покойного, как бы представляя последнего (Пензенская губ.).
Широко известны магические манипуляции с Одеждой в народной медицине, любовной и вредоносной магии. Одежду больного относили на дерево, на придорожный или кладбищенский крест, протаскивали через прокоп в земле, через расщеплённый ствол дерева, бросали в воду источника и др. В северо-западной Сербии верили, что венчальная Одежда помогает при родах, а у русских в подобных случаях использовали штаны мужа роженицы. В свадебное платье или фартук невесты словаки закутывали детей, страдающих «слабостью», а в полесской традиции ребёнка во время судорог накрывали «Biнчаним платтям».
Желая обеспечить себе любовь до смерти, девушка должна была связать кусок своего белья и кусок от белья парня и закопать их на кладбище под могильным крестом (Спиш, Словакия), в Полесье известно поверье, что плодовитость невесты можно уничтожить, надев на нее мужскую Одежду.
В календарной обрядности Одежда использовалась при ряжении (колядование, масленичные обходы) и в аграрной магии. У всех славян широко известно переодевание в Одежду противоположного пола, что имело продуцирующее значение. Переодевались и на южнославянской свадьбе при замешивании хлеба и в маскарадных играх после объявления о невинности молодой. На Брянщине при посеве льна хозяин надевал женский фартук, куда клал семена, а в Рязанской области, отправляясь сеять, мужчина нёс семена в собственных штанах.
Во многих славянских традициях известен обычай подкладывания под порог хлева различных частей Одежды (фартука, штанов, пояса). Считалось, что расстеленная под ногами скота Одежда «привязывает» его к дому, хозяевам.
У южных славян в мужских и женских календарных обходах использовалась свадебная Одежда, что должно было обеспечить молодёжи скорое вступление в брак.
Существовал ряд запретов на изготовление Одежды в определённые периоды времени. В Славонии женщины не пряли в доме, пока там лежит покойник, иначе будут неметь руки. У словаков в Горегронье нельзя было прясть в Пепельную среду: конопля и лён не вырастут, а нитки принесут несчастье тому, кто носит Одежду из них. У южных славян запрещалось шить и чинить Одежду в средопостную среду, Андреев день, Лазарев день. У балканских славян широко известно табу на изготовление мужской Одежды во время «волчьих дней», чтобы волки не трогали пастуха и его стадо или охотника.
Нередко в обрядах и повседневной жизни использовалась Одежда, вывернутая наизнанку для защиты от «злых сил» и »сглаза», ночного путника, роженицы, жениха и невесты на свадьбе, родственников покойного во время траура, чтобы душа не узнала их и не смогла бы им причинить вреда, если те случайно обидят её. Но одетая навыворот шуба могла иметь и продуцирующее значение, как пожелание богатства, плодовитости и благополучия в свадебном обряде и при крещении ребёнка, когда его перед выводом в церковь клали на вывернутую шубу.
Цвет Одежды имеет знаковую функцию в семейной обрядности: при трауре — чёрный и белый; на свадьбе — красный и белый; старики носят чёрную Одежду; у некоторых мифологических персонажей: демоны судьбы — в чёрной Одежде, годы, самовилы, ведьмы — в белой, змеи имеют серебряную рубашку.
В фольклоре известны «чудесные» атрибуты Одежды: шапка-невидимка, сапоги-скороходы, плащ-невидимка у южных славян.
Г. С. Маслова. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX — начала XX в. М., 1984.
Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Второе издание
Добавить комментарий