Дерево — в народной культуре славян объект поклонения.

В древнерусских памятниках 11-17вв. сообщается о поклонении  язычников «рощениям"и „древесам“, о молениях под ними („рощением…жряху“). О существовании у славян в древности священных рощ упоминает в „Чешской хронике“ Козьма Пражский (12 в.); о священных рощах полабских славян сообщает немецкий хронист Гельмольд (12 в.). Судя по подробным описаниям подобных  мест,выбранных для свершения культовых обрядов и сохранившихся кое-где на Русском Севере („кусты“), в Белорусском Полесье („прощи“)и у болгар, в начале 20 в. это были, как правило, обнесённые оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев соединилось с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными: там не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.

К категории почитаемых и священных относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных  источников, а также такие, с которыми связано явление чудотворных икон. К этим деревьям приходили люди, чтобы избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и др. Они приносили дары и жертвы (вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты),молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезалибольные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение дерева и храма как священных мест, где совершались обряды. Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические рассказы (см. Апокрифы)о постройке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте прежней церкви: в Житии Адриана Пошехонского рассказывается, например, очудесных целительных свойствах рябины,посаженной на  могиле святого, на месте, где раньше стояла церковь. В одном сербском предании повествуется о священной сосне: когда эту сосну сломала  буря, её как местную святыню поместили за иконостас в церкви. Поляки вешали на старые почитаемые деревья кресты, образки и др.

Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай »венчать»молодых вокруг дерева (или предварять этим действием церковный обряд венчания). У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у «записа» — священного дерева (обычно — дуба или плодового дерева), на коре которого был вырезан крест. В  праздник, во время обходаполей с крестным ходом, священник с прихожанами совершал здесь молебен от града и засухи; здесь же устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на масленицу; вблизи"записа» освящали  воду, крестили детей, давали клятвы, устраивали суды и т.п. Каждый год «запис» освящали и причащали, обновляя на нем крест и закладывая под кору ладан.

Старому дереву лесного орешника— при отсутствии священника — можно было даже  «исповедаться»: став на колени и обхватив его руками, человек каялся вгрехах, просил у дерева прощение (см. Орешник).

Дубы, вязы и другие крупные деревья относились к заповедным. Запрещалось рубить их и вообще наносить дереву какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья, согласно поверьям,  оберегали людей от бед, а также считались «покровителями» окрестностей — сел,  домов, колодцев, озёр, охраняли от града, пожаров, стихийных бедствий.

В славянской мифологии и фольклоре известен образ дерева, являющий собой центр мироздания, ср. в заговоре от укуса  змеи: «На море, на Океане, на острове Кургане стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеина сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей, на ужей…» Такое дерево соотнесено со всеми тремя мирами (подземным, земным и верхним —небесным) и соединяет их (ср. Мировое дерево). В корнях дерева обитают змеи и нечистые духи (ср. в ст. Бузина), а вершина связывается с Богом,  небом, Солнцеми птицами (ср. в ст. Верба). Известен, в частности, сказочный сюжет о дереве, по которому человек попадает на небо. В восточнославянском фольклоре он представлен сказками — небылицами о  дураке,забирающемся на небо по дубу и удивляющемся чудесам, которые он там увидел (коровы дёшевы, а комары дороги и тому подобное). Согласно поверьям, дерево — это тот путь, по которому осенью змеи уходят в вырей (см. Воздвижение).Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подменённых демонами  детях: чтобы вернуть себе сына,женщина относит подменыша под какое-нибудь дерево, а позже забирает оттуда своегоребёнка. На дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться — отправить на «тот свет» (предметы, бывшие в соприкосновении с покойником,старые свадебные атрибуты и тому подобное):ср. обычаи  сжигать,  закапывать, пускать поводе эти предметы.

Дерево, как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира — общий мотив славянских поверий и обрядов, связанных со  смертью, ср., в частности, обрядовую фразеологию («уйти в кокорье», «глядець у дуба», «дубеть» и др.в значении «умереть, умирать»),поминальные игры, имитирующие лазание по стволу, поверья о  русалках (умерших девушках или детях), спускающихся с деревьев на землю на  троицкой неделе и по окончании её тем же способом возвращающихся на «тот свет» (см. Береза).

Характерны представления о посмертном переходе  души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем ДЕРЕВЕ томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за неё; если после такой молитвы человек заснёт под ДЕРЕВОМ, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это ДЕРЕВО. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в ДЕРЕВЕ, растущем на его могиле; человек, сорвавший складбищенского ДЕРЕВА ветку или плод, причиняет душе невыразимые страдания, и она преследует такого человека по ночам, мучает его бессонницей и т.п. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых людях, превращённых в ДЕРЕВО (ср. балладу о заклятии невестки свекровью: «Ты стань, сноха, там рябиною… Отростками — малы детушки»), о деревьях, выросших на могилах невинно гонимых влюблённых (ср. в балладе «Василий и Софья»: «На Василье вырастало кипарисно дерево. На Софее вырастала золота верба. Они вместе вершечками свивалися, И вместе листочками слипалися»), а также сказки о чудесной дудочке, которую сделали из ДЕРЕВА, выросшего на могиле убитого, и которая рассказала о преступлении. Эти фольклорные сюжеты относятся, как правило, к людям, умершим или погибшим молодыми, раньше отведённого им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах (ср. Заложный покойник).

В основе многих поверий и обрядов лежат представления о тесной связи между человеком и ДЕРЕВОМ, о соотнесённости их судеб и жизненных этапов. Ср., в частности, запреты рубить определённые породы деревьев, обусловленные верой в то, что ДЕРЕВО, как и человек, должно умереть само:  «Топором рябину нельзя сечь — пока не засохнет сама своею смертью». ДЕРЕВО (как и растение вообще) соотносится с человеком по внешним признакам: ствол соответствует туловищу, ветки — рукам или «детям», сок — крови и т.п. Есть «мужские» и «женские» деревья (ср.«береза» — «березун», «дубица» — «дуб»)и по форме (у «берёзы» ветки распускаются в сторону, у «березуна» — вверх). При рождении ребёнка для него сажают ДЕРЕВО, веря, что ребёнок будет расти так же, как развивается ДЕРЕВО; соответственно высохшие или вывороченные с корнем ДЕРЕВЬЯ предвещают человеку смерть. Вместе с тем вне которых поверьях рост ДЕРЕВА вызывает истощение человека и приводит к его гибели. У восточных славян не разрешалось сажать у домов крупные ДЕРЕВЬЯ (дуб, каштан, ель), т.к.считалось, что если ДЕРЕВО перерастёт посадившего его человека, то он умрёт, а если перерастёт дом-то умрёт хозяин или погибнет вся семья. У южных славян запрещалось сажать  орешник, т.к. верили, что как только его ствол сравняется по толщине с шеей человека, ею посадившего, или орех даст первые плоды, человек умрёт.

ДЕРЕВО тесно связано с областью демонологии.ДЕРЕВО — это место обитания различных мифологических персонажей: русалки,например, живут на  березах, черт сидит в корнях бузины, в дуплистой вербе; вилыи  самодивы — на больших раскидистых деревьях, ветвями которых играют; часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник- это дерево вилы) и в проклятых деревьях (ср.черт в осине). В быличках, повествующих о сборищах ведьм, устраиваемых в «купальскую"ночь, шабаш обычно происходит на горе или на дереве. Под такими деревьями нельзя спать, ломать их ветки и т.п., иначе демоны накажут человека, нашлют на него болезни и несчастья. Наиболее же известен запрет стоять под деревом во время грозы, поскольку громовержец (Перун, Бог, Илья),преследуя прячущегося под деревом змея,черта и др. нечистую силу, может поразить и само дерево, и стоящего под ним человека.

Деревьям отводится заметное место в славянской календарной и семейной обрядности (ср. ряженые в зелень, троицкие обряды с берёзой, свадебное деревце и др.), ритуальной практике и народной медицине славян (ср. обычай «переносить» на дерево различные болезни, см. Бузина,Осина, Рябина).